约18: 33-37记载了彼拉多与耶稣三个回合的对话。对话的内容环绕在：“耶稣是否真的是犹太人的王？”这课题上。彼拉多的三问（18:33, 35, 37）表达了民间有不少人把耶稣当作王。他们愿意聆听他的教导和吩呼。他们以他作为追随的榜样及效忠的对象。然而，为何祭司长和另一些人却又设法借助罗马政权的力量来去除他？
耶稣是王吗？对某一些人来说，他肯定是王。他的教导和讲道充满能力，与文士和祭司有别（可1:21-22；路4:14-22）。他使瞎眼的看见（路18:35-43；约9:1-12）、瘸腿的行走（路5:17-26）、患病的得医治（路5:12-16；路8:42b-48）。他使犯罪的、被内疚感捆锁多年的得自由（约4:7-30；约8:1-11）。他使被被排挤的人重寻存在的价值（路5:27-32）。他使被恶者捆绑的得释放（路11:14a）。他竟然也平静怒海，使死人复活！对得到他深沉帮助的人来说，他是王。他们愿意聆听他的教导和吩呼；他们愿意效忠和跟随他。然而，耶稣却逃避被他们拥立为王的企图。他竟然躲到旷野去。
另一方面，另一些人却认定他不是王。 他们认为拿撒勒不可能出什么好的？（约1:46）；加利利也从未出过先知（约7:52b）。他是迷惑众人的（约7:12b）。他甚至是靠鬼王赶鬼（路11:15）的。这样背景的人怎么可能是王？
一些反对耶稣是王的犹太人（包括犹太领袖）认定凯撒是他们的王。当他们这样做时，他们其实是忘了上帝是他们的王。他们忘记上帝是王，很可能是因为他们不认识上帝（约16:1-3）。忘记上帝是王，就会以其他的偶像来代替。甚至可能立自己为王。立自己为王的消极下场就是各自任意为王（士21:25）。这其实也是犹太人的历史。上帝的子民为何会这样？
面对纷纭的众说，耶稣怎麽说？耶稣说：「我是王。我是为此而生，也为此而来到世间。」（约18:37b）但他却拒绝接受人群以世界的方法来拥立他为王（约6:14-15）。有什么例证说明「耶稣基督是王」呢？以下例证说明耶稣基督具有“君王”的特质：
· 印证一：耶稣受洗后，圣灵仿佛鸽子降下，充满他、膏抹他。
· 印证二：耶稣讲道(preaching)、医治(healing)、赶鬼（使人得释放; deliverance）的果效。
· 印证三：登山变像后，圣父的肯定－「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他！」（太17:5）
· 印证四：耶稣的复活和显现。多马的经历（约20:24-29）和使徒约翰在启1:10-19的记载是其中有力的佐证。
· 印证五：在十架上，他无佳形美容（赛53:1-5）。但许多人却因这古旧十架而生命改变。
· 印证六：他没有政治地位，但许多政要紧紧跟随他。
· 印证七：他没有经济能力（人子连枕头的地方也没有），但许多财富资源却因他的名而被调动和运用，为许多人带来祝福。
· 印证八：他没有世间君王的豪华宫殿，但许多经典建筑却是因他的名而被建立起来。
· 印证九：教会在全世界不同地方：大城市和小乡镇被建立。
耶稣基督是怎样的王？我们只能用八个字来形容：前无古人、后无来者。
不同的朝代对“王”这个字有不同的看法。不同的国家，对“王”这个字也有不同的理解。 政治上的领袖可以是某一个层面的“王”、经济泰斗也可能是另一个层面的“王”。职场上的领导、研究生的论文指导老师也可能扮演另类“王”的角色。朝代更迭，君王也改换。市场动荡，商界领袖、职场领导也更换。杏坛栋梁也有退休不复归的日子。
然而，惟独耶稣基督不弃不离。他是陪伴我们走完一生的王者。因此，使徒彼得的宣告是真实的：「除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒4:12）
面对耶稣基督是王的事实，且让我们静心自省：「耶稣基督是否是我们的王？」「他在我们生命中的治理范围有多阔、有多深、又有多远？」「若耶稣基督不是我们的王，又是什么原因拦阻我们？」「是个人的不安全感或久积的的偏见？是他人不好的见证抑或是家庭/区域的偏差传统？」历代许多基督门徒的见证提醒我们― －当我们放下偏见和不健康的传统时，将会是另一片宽广的开始。真正的安全竟然是在耶稣基督内。
愿彼拉多与耶稣的对话邀请我们留心使徒彼得的宣告：「除他以外，别无拯救。」除他以外，别的都是昙花一现的偶像！愿复活的主基督成为我们生命的王，成为我们前路的指引。阿们。
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